全訳 観世音菩薩普門品第二十五
『観世音菩薩普門品第二十五』（以下『普門品』と略します）は、『妙法蓮華経』の中でも特に重要な品であります。
前ページでもご説明しました通り、『普門品』はもともと単独の経典として信仰を集めていたものであり、そのせいもあってか、日本の仏教においても、この品だけが独立した単独の経典として扱われる場合が多く、『観音経（かんのんぎょう）』の呼び名で親しまれて、宗派の枠を越えた観音信仰の広がりの基になっています。
爾の時に無尽意菩薩、即ち座より起って偏に右の肩を袒にし、合掌し仏に向いたてまつりて、是の言を作さく、世尊、観世音菩薩は何の因縁を以てか観世音と名くる。仏、無尽意菩薩に告げたまわく、善男子、若し無量百千万億の衆生あって諸の苦悩を受けんに、是の観世音菩薩を聞いて一心に名を称せば、観世音菩薩、即時に其の音声を観じて、皆解脱することを得せしめん。
『普門品』は、普門（あまねく開かれた門）という名の通り、すべての人に向けて開かれた教えであり、あらゆる方向に顔を向けて、すべての人を救う観音菩薩の功徳を説いた品です。
その本文にあたるのが、散文体の長行（じょうごう）です。
それは観世音菩薩の名前の意味を説明し、称名（しょうみょう。名前をとなえること）による救済の功徳を約束する場面から始まります。
その時、尽きることのない求道の意志を持つという菩薩である無尽意菩薩（むじんにぼさつ）が座から立ち上がり、体にまとっているきれの右の肩の方をはずして右の肩と腕をあらわにすることで尊敬とまごころを表わし、合掌しながらお釈迦さまにおうかがいしました。
「お釈迦様。観世音菩薩は、どういうわけで観世音菩薩という名前がつけられているのでございましょうか。」
それに対して、お釈迦様がお答えになりました。
「それはこういうわけです。世の中の数え切れないほど沢山いる人々が、いろいろな苦しい目にあっている時に、この観世音菩薩の功徳の偉大さを聞き知って、一心になってその名を称えれば、観世音菩薩はすぐにその声を聞き取り、救いにやって来て苦悩から逃れさせてくださいます。つまり、世の音を観ずる（知る、察する）という意味で、観世音と名付けられたのです。」
若し是の観世音菩薩の名を持つことあらん者は、設い大火に入るとも火も焼くこと能わじ、是の菩薩の威神力に由るが故に、若し大水に漂わされんに、其の名号を称せば即ち浅き処を得ん。若し百千万億の衆生あって金・銀・瑠璃・しゃこ・碼碯・珊瑚・琥珀・真珠等の宝を求むるを為て大海に入らんに、仮使黒風其の船舫を吹いて、羅刹鬼の国に飄堕せん。其の中に若し乃至一人あって観世音菩薩の名を称せば、是の諸人等皆羅刹の難を解脱することを得ん。是の因縁を以て観世音と名く。
若し復人あって当に害せらるべきに臨んで、観世音菩薩の名を称せば、彼の執れる所の刀杖、尋いで段段に壊れて、解脱することを得ん。若し三千大千国土に中に満てる夜叉・羅刹来って、人を悩さんと欲せんに、其の観世音菩薩の名を称するを聞かば、是の諸の悪鬼、尚お悪眼を以て之を視ること能わじ、況んや復害を加えんや。
設い復人あって若しは罪あり、若しは罪なきに、ちゅう械・枷鎖其の身を検繋せん。観世音菩薩の名を称せば、皆悉く断壊して、即ち解脱することを得ん。若し三千大千国土に中に満てる怨賊あらんに、一りの商主あって諸の商人を将い、重宝を斎持して険路を経過せん。其の中に一人是の唱言を作さん、諸の善男子、恐怖するを得ること勿れ。汝等応当に一心に観世音菩薩の名号を称すべし。是の菩薩は能く無畏を以て衆生に施したもう。汝等若し名を称せば、此の怨賊に於て当に解脱することを得べし。衆の商人聞いて倶に声を発して、南無観世音菩薩と言わん。其の名を称するが故に即ち解脱することを得ん。無尽意、観世音菩薩摩訶薩は威神の力巍巍たること是の如し。
続いて七難に対する具体的な救済例が示されます。七難とは、火難、水難、風難、刀杖難（とうじょうなん）、鬼難、枷鎖難（かさなん）、怨賊難（おんぞくなん）の七つです。
「もし、この観世音菩薩の名を称えれば、燃えさかる大火の真ん中に飛び込んで行っても、決して火はその人を焼くことはできないでしょう。それは、この菩薩の持つ自由自在な力のおかげなのです。
あるいは、洪水に押し流されていたり、大海を漂流していたりしても、この観世音菩薩の名を称えれば、ひとりでに浅い所に流れ着くことができるでしょう。
あるいは、たくさんの人々が、七宝として貴ばれている金、銀、瑠璃（るり）という青い宝石、シャコという美しい大きな貝、珊瑚（さんご）、琥珀（こはく）、真珠（しんじゅ）などの宝物を買って来るといって、広い海に乗り出して行ったとしましょう。その時、急にあたりが真っ暗になってひどい暴風が吹いて来て、船が押し流されてしまい、羅刹（らせつ）という人を食べる悪鬼の住んでいる島へ漂着したとします。そのような危機に際して、もし乗り組んでいる人々の中の一人でも、観世音菩薩の名を称えるならば、誰も羅刹に食べられずに済み、その危機から逃れることができましょう。
こういうわけで、世の音をよく観ずると言う意味の名がつけられているのです。
あるいは、ある人が他の人に刀で切られたり棒で打たれたりして怪我をされられそうになった場合に、観世音菩薩の名を称えるならば、相手の振り上げた刀でも棒でもバラバラに折れてしまい、怪我をしないで済みましょう。
あるいは、世界中にいっぱいいる夜叉（やしゃ）と羅刹の悪鬼どもが大挙して、ある人を悩まそうとしてやって来ても、その人が観世音菩薩の名を称えるのを聞いたならば、夜叉も羅刹も邪悪な意志を持ってその人に向かうことはできなくなるでしょう。ましてや、実際に害を加えることなど、とうていできないのです。
あるいは、ある人が罪をおかし、または無実の罪によって、手かせ・首かせをはめられ、牢獄に鎖でつながれた状態となったとしても、その人が観世音菩薩の名を称えれば、身を拘束しているそれらの物はことごとくバラバラに壊れ、たちまち自由の身となることができましょう。
あるいは、どこまで行っても凶悪な山賊どもが横行している国があるとしましょう。そして一人の大商人が他の商人を大勢連れて、りっぱな宝物を買い込んでよその土地から帰る途中で、そうでなくても山中の険しい路である上に、山賊に最も襲われやすい危険な場所にさしかかったとしましょう。その時その中の一人が一同に向かって、『皆さん、恐れることはありません。皆さんが一心になって、観世音菩薩の名を称えてご覧なさい。観世音菩薩は人の怖いものを無くしてくださる方ですから、お名前を称えさえしたら、山賊に襲われる心配など無くなります。」と言いますと、全員がその言葉に従って声を合わせて一心に『南無観世音菩薩』と称えたとしましょう。そうすれば、一同は必ず難を逃れることができるのであります。
無尽意よ。観世音菩薩の力はこんなに想像できないくらい偉大なものなのです。」
若し衆生あって淫欲多からんに、常に念じて観世音菩薩を恭敬せば、便ち欲を離るることを得ん。若し瞋恚多からんに、常に念じて観世音菩薩を恭敬せば、便ち瞋を離るることを得ん。若し愚痴多からんに、常に念じて観世音菩薩を恭敬せば、便ち痴を離るることを得ん。無尽意、観世音菩薩は是の如き等の大威神力あって、饒益する所多し。是の故に衆生常に心に念ずべし。
次に、三毒と呼ばれる煩悩からの解放が説かれます。三毒とは、貪（とん。むさぼり。ここでは性欲で代表されています）、瞋（しん。いかり）、痴（ち。おろかさ）の三つです。
「もし、性欲のために悩んでいる人があったならば、いつも観世音菩薩を心の中に思い浮かべて、敬うように心がけていれば、ひとりでにその欲から心が離れて、悩むことがなくなるでありましょう。
あるいは、何かにつけて怒りを覚え、そのために自分自身を苦しめている人があったならば、いつも観世音菩薩を心の中に思い浮かべて、敬うように心がけていれば、腹が立たなくなりましょう。
あるいは、愚かしい考えにとらわれている人があったならば、いつも観世音菩薩を心の中に思い浮かべて、敬うように心がけていれば、必ずその愚かしさから脱け出すことができましょう。
無尽意よ。観世音菩薩はこのようにあらたかな力があり、人々に豊かな御利益を与えられるのです。それだから人は皆、しょっちゅう観世音菩薩を心に思い浮かべるようにしなければなりません。」
若し女人あって設い男を求めんと欲し、観世音菩薩を礼拝し供養せば、便ち福徳・智慧の男を生まん。設い女を求めんと欲せば、便ち端正有相の女の宿徳本を植えて衆人に愛敬せらるるを生まん。
次に、望む通りの子宝に恵まれる功徳が説かれます。観世音菩薩が子宝を授けてくれる仏尊としても信仰されている理由がここにあります。
「もし、男の子の欲しい婦人が、一心に観世音菩薩を拝んで大事にすれば、必ず利口な男の子供が産まれて、その子は一生しあわせに暮らすようになりましょう。
あるいは、女の子供が欲しいのなら、前世で沢山の善い行いをしたおかげで、この世で誰からもよく思われるような気立ても器量もよい女の子供が産まれましょう。
無尽意よ。観世音菩薩にはこれほどの力があるのです。誰でも観世音菩薩を敬って大事にするならば、その御利益は必ずあります。だから、みんな観世音菩薩の名前を心にしっかりと保ち、決して忘れないようにしなければなりません。」
無尽意、観世音菩薩は是の如き力あり。若し衆生あって観世音菩薩を恭敬礼拝せば、福唐捐ならじ。是の故に衆生皆観世音菩薩の名号を受持すべし。無尽意、若し人あって六十二億恒河沙の菩薩の名字を受持し、復形を尽くすまで飲食・衣服・臥具・医薬を供養せん。汝が意に於て云何、是の善男子・善女人の功徳多しや不や。無尽意の言さく、甚だ多し、世尊。仏の言わく、若し復人あって観世音菩薩の名号を受持し、乃至一時も礼拝し供養せん。是の二人の福、正等にして異ることなけん、百千万億劫に於ても窮め尽くすべからず。無尽意、観世音菩薩の名号を受持せば、是の如き無量無辺の福徳の利を得ん。
以上の数々の功徳をさらに強調するように、観世音菩薩を供養することによって得られる福徳の大きさが譬え話で語られます。
「無尽意よ。もし、ある人がカンジス河の砂の数の六十二億倍という大勢の菩薩の名前をしっかり覚え込んで、一生の間そのすべての菩薩に飲食物や衣服や寝具から医薬品までをいちいち差し上げていたとしましょう。するとどう思いますか。こうした信仰深い人の受ける功徳は多いものでしょうか、少ないものでしょうか。」
無尽意菩薩はすぐお答え申し上げました。
「もちろん、非常に多いと存じます。」
そこで、お釈迦様はこうおっしゃいました。
「そのとおりです。ところが、無尽意よ。ここに別の人があって、観世音菩薩の名前だけをしっかりと心に刻みつけていて、ほんのしばしの間でも拝んでお供え物を差し上げたとしましょう。そうしたら、前の人とこの人は、その受ける功徳はまったく同じで、異なる所はないのです。その功徳の大きさを言葉で述べようと思ったら、幾百幾千幾万億という時代をかけたって言い切れるものではありません。無尽意よ。観世音菩薩の名前を心に刻みつけていれば、このような限りない福徳を、御利益として受けることでありましょう。」
無尽意菩薩、仏に白して言さく、世尊、観世音菩薩は云何してか此の娑婆世界に遊び、云何してか衆生の為に法を説く、方便の力其の事云何。仏、無尽意菩薩に告げたまわく、善男子、若し国土の衆生あって仏身を以て得度すべき者には、観世音菩薩即ち仏身を現じて為に法を説き、辟支仏の身を以て得度すべき者には、即ち辟支仏の身を現じて為に法を説き、声聞の身を以て得度すべき者には、即ち声聞の身を現じて為に法を説き、梵王の身を以て得度すべき者には、即ち梵王の身を現じて為に法を説き、帝釈の身を以て得度すべき者には、即ち帝釈の身を現じて為に法を説き、自在天の身を以て得度すべき者には、即ち自在天の身を現じて為に法を説き、大自在天の身を以て得度すべき者には、即ち大自在天の身を現じて為に法を説き、天大将軍の身を以て得度すべき者には、即ち天大将軍の身を現じて為に法を説き、毘沙門の身を以て得度すべき者には、即ち毘沙門の身を現じて為に法を説き、小王の身を以て得度すべき者には、即ち小王の身を現じて為に法を説き、長者の身を以て得度すべき者には、即ち長者の身を現じて為に法を説き、居士の身を以て得度すべき者には、即ち居士の身を現じて為に法を説き、宰官の身を以て得度すべき者には、即ち宰官の身を現じて為に法を説き、婆羅門の身を以て得度すべき者には、即ち婆羅門の身を現じて為に法を説き、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の身を以て得度すべき者には、即ち比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の身を現じて為に法を説き、長者・居士・宰官・婆羅門の婦女の身を以て得度すべき者には、即ち婦女の身を現じて為に法を説き、童男・童女の身を以て得度すべき者には、即ち童男・童女の身を現じて為に法を説き、天・龍・夜叉・乾闥婆・阿修羅・迦楼羅・緊那羅・摩ゴ羅伽・人・非人等の身を以て得度すべき者には、即ち皆之を現じて為に法を説き、執金剛神の身を以て得度すべき者には、即ち執金剛神を現じて為に法を説く。無尽意、是の観世音菩薩は是の如き功徳を成就して、種々の形を以て諸の国土に遊んで、衆生を度脱す。是の故に汝等、応当に一心に観世音菩薩を供養すべし。
観世音菩薩が救う相手に応じて、それにふさわしい姿になって現われることが“すべて”を意味する三十三という数字の変身例をあげて説明されます。これを三十三応身（おうじん）と言い、観世音菩薩があらゆる姿に変身することを表わします。
無尽意菩薩はこれを聞いて、更に重ねてお釈迦さまにおたずね申し上げました。
「お釈迦様。観世音菩薩は人々に法を説く為に、どのようにこの世の中に現われて、どのような教え方をするのでしょうか。」
するとお釈迦様は、無尽意菩薩の問いに対してこうお答えになりました。
「それはねえ、どこかの国の人たちが仏さまに教えてもらえば救われる場合には、観世音菩薩はすぐに仏さまの姿になって教えます。
縁覚（えんがく）と呼ばれる孤高の聖者が救うのにふさわしい場合には、縁覚の姿になって教えるし、声聞（しょうもん）と呼ばれる知識の豊富な人が教えて救うのがよい場合には、声聞の姿になって教えます。
天の神の姿で、清浄なる法の守護神である梵王（ぼんのう）となって救うのがふさわしい場合には、梵王の姿で現われて教え、善行を喜ぶ法の守護神である帝釈天（たいしゃくてん）となって救うのがふさわしい場合には、帝釈天の姿で現われて教え、それとは逆に悪行に詳しい自在天（じざいてん）となって救うのがふさわしい場合には、自在天の姿で現われて教え、その首領である魔王の大自在天となって救うのがふさわしい場合には、大自在天の姿で現われて教え、軍神である天大将軍（てんだいしょうぐん）となって救うのがふさわしい場合には、天大将軍の姿で現われて教え、法をよく聞くので多聞天（たもんてん）とも呼ばれる毘沙門天（びしゃもんてん）となって救うのがふさわしい場合には、毘沙門天の姿で現われて教えるのです。
もっと日常的な人間の姿で、普通の王の姿で救うのがふさわしい相手には、普通の王の姿で現われて教え、徳のある富豪の姿をとって救うのがふさわしい相手には、徳のある富豪の姿で現われて教え、在家のまま修行する人の姿をとって救うのがふさわしい相手には、在家のまま修行する人の姿で現われて教え、役人の姿をとって救うのがふさわしい相手には、役人の姿で現われて教え、家柄のよい人の姿をとって救うのがふさわしい相手には、家柄のよい人の姿で現われて教えます。
お坊さんや尼さんや男子の在家信者や女子の在家信者などの姿がふさわしい相手には、各々それに応じた姿を現わして教えます。先ほどの富豪や在家の修行者や役人や家柄のよい人の妻や娘の姿となって救うのがふさわしい相手には、各々それに応じた姿を現わして教えます。男の子供や女の子供の姿をとって救うのがふさわしい相手には、その姿で現われて教えます。
また、天人でも、竜神でも、鬼神の夜叉（やしゃ）でも、天界の音楽師の乾闥婆（けんだつば）でも、戦いを好む鬼神の阿修羅（あしゅら）でも、巨大な鳥の迦楼羅（かるら）でも、天界の美声の音楽家の緊那羅（きんなら）でも、大蛇神の摩ゴ羅伽（まごらか）でも、その他いろいろな形をした生き物にでも、それぞれ相手を救うのに一番ふさわしい姿になって教えます。
手に金剛杵（こんごうしょ）という武器を持ち法を守護する執金剛神（しゅうこんごうじん）の姿となって救うのがふさわしい相手には、執金剛神の姿を現わして教えるのです。
無尽意よ。観世音菩薩は、こういうことが立派に出来るので、さまざまの姿になって、どのような場所にも自由自在に現われて、人々を悟りへを導いて行くのです。ですから皆さんは、一心になってこの観世音菩薩を大切にしなければなりません。」
是の観世音菩薩摩訶薩は、怖畏急難の中に於て能く無畏を施す。是の故に此の娑婆世界に、皆之を号して施無畏者とす。無尽意菩薩、仏に白して言さく、世尊、我今当に観世音菩薩を供養すべし。即ち頚の衆宝珠の瓔珞の価直百千両金なるを解いて以て之を与え、是の言を作さく、仁者、是の法施の珍宝の瓔珞を受けたまえ。時に観世音菩薩肯て之を受けず。無尽意、復観世音菩薩に白して言さく、仁者、我等を愍むが故に此の瓔珞を受けたまえ。爾の時に仏、観世音菩薩に告げたまわく、当に此の無尽意菩薩及び四衆・天・龍・夜叉・乾闥婆・阿修羅・迦楼羅・緊那羅・摩ゴ羅伽・人・非人等を愍むが故に是の瓔珞を受くべし。即時に観世音菩薩、諸の四衆及び天・龍・人・非人等を愍んで其の瓔珞を受け、分って二分と作して一分は釈迦牟尼仏に奉り、一分は多宝仏塔に奉る。無尽意、観世音菩薩は是の如き自在神力あって娑婆世界に遊ぶ。爾の時に無尽意菩薩、偈を以て問うて曰さく
観世音菩薩が心の落ち着きを与えてくれる存在だと説かれます。そして、無尽意菩薩によって観世音菩薩に首飾りが供養され、それはお釈迦様と、法が永遠に真理であることの証明である多宝仏塔（たほうぶっとう）に奉げられます。
「この観世音菩薩は、おそろしい災難や困難におちいった場合にも、人の心が動揺せず落ち着くようにさせてくれる存在だから、この世の中では皆が観世音菩薩を、無畏（落ち着き）を施してくださる者という意味で施無畏者（せむいしゃ）という名前でも呼んでいるのです。」
それをうかがって感激した無尽意菩薩は、仏さまに申し上げました。
「お釈迦様。わたくしは今ここで観世音菩薩にこれをお供えします。」
そう言うと、自分の首に懸けていた金銀やもろもろの宝石をつらねた、その値打ちは金の何万両分とも知れない高価な首飾りをはずし、観世音菩薩の前に差し出し、「あなた、これをあなたにお供えしますから、お納め下さい。」と申し上げました。
しかし、観世音菩薩はどうしてもそれを受け取ろうとはなさいません。
そこで無尽意菩薩は重ねて、「あなた、どうぞお願いですから、われわれをかわいそうだと思って、この首飾りをお受けくださいませんか。」と申しあげて、押し問答になっています。
そこで、お釈迦様が中へお入りになって、観世音菩薩に向かっておおせられました。
「この無尽意菩薩の志しでもあり、出家・在家の修行者たちをはじめ、天人や竜神や夜叉や乾闥婆や阿修羅や迦楼羅や緊那羅や摩ゴ羅伽や、その他いろいろな形をした生き物や、そういうもの全体の心をくみ取って、その首飾りをお受けなさいよ。」
それをうかがった観世音菩薩は、すべての人たちや天人や竜神や人間以外の生き物たちの心をくみ取られて、即座にその首飾りを受取られました。
しかし、受け取られるとすぐその場で、それを二つに分け、一方はお釈迦様に、あとの一方は多宝仏塔に奉げられたのであります。
お釈迦様は、おおせられました。
「無尽意よ。これでよく分かったでしょう。観世音菩薩は今言ったように自由自在な力をすっかり具えていて、その力で今この世にも来ているわけなのです。」
そこで、無尽意菩薩は歌で質問を繰り返しました。
世尊は妙相具わりたまえり 我今重ねて彼れを問いたてまつる 仏子何の因縁あってか 名けて観世音とする 妙相を具足したまえる尊 偈をもって無尽意に答えたまわく 汝観音の行を聴け 善く諸の方所に応ずる 弘誓の深きこと海の如し 劫を歴とも思議せじ 多千億の仏に侍えて 大清浄の願を発せり 我汝が為に略して説かん 名を聞き及び身を見 心に念じて空しく過ぎざれば 能く諸有の苦を滅す
ここからは韻文の応頌（おうじゅ）です。長行の内容を要約したり、その意味をおしひろめて述べるために、重ねて詩で説く部分です。まずは、観世音菩薩の名前と称名の功徳について歌われます。
美しいお姿のお釈迦様。私は今一度お尋ねいたします。あの菩薩はどうして、観世音と名づけられているのですか。
美しいお姿のお釈迦様は、歌の形で次のように無尽意菩薩にお答えになりました。それはねえ、観世音菩薩の働きは、いつ・どこへでも行って人々を救うことです。その救済の願いは海のように深く、人の頭でどれ程考えても思い及びません。無数の仏たちに仕え奉って、すばらしい清浄な願いを立てたのです。今私は、あなたにそのあらましを説明しましょう。観世音菩薩の名を聞き、その姿を見て、心にしっかりと刻んで忘れないならば、人々のあらゆる苦しみは無くなるでしょう。
仮使害の意を興して 大なる火坑に推し落さんに 彼の観音の力を念ぜば 火坑変じて池と成らん 或は巨海に漂流して 龍・魚・諸鬼の難あらんに 彼の観音の力を念ぜば 波浪も没すること能わじ 或は須弥の峰に在って 人に推し堕されんに 彼の観音の力を念ぜば 日の如くにして虚空に住せん 或は悪人に逐われて 金剛山より堕落せんに 彼の観音の力を念ぜば 一毛をも損ずること能わじ 或は怨賊の繞んで 各刀を執って害を加うるに値わんに 彼の観音の力を念ぜば 咸く即ち慈心を起さん 或は王難の苦に遭うて 刑せらるるに臨んで寿終らんと欲せんに 彼の観音の力を念ぜば 刀尋いで段段に壊れなん 或は枷鎖に囚禁せられて 手足にちゅう械を被らんに 彼の観音の力を念ぜば 釈然として解脱することを得ん 呪詛諸の毒薬に 身を害せんと欲せられん者 彼の観音の力を念ぜば 還って本人に著きなん 或は悪羅刹 毒龍・諸鬼等に遇わんに 彼の観音の力を念ぜば 時に悉く敢て害せじ 若しは悪獣圍繞して 利き牙爪の怖るべきに 彼の観音の力を念ぜば 疾く無辺の方に走りなん がん蛇及び蝮蠍 気毒煙火の燃ゆるがごとくならんに 彼の観音の力を念ぜば 声に尋いで自ら回り去らん 雲雷鼓掣電し 雹を降らし大なる雨をそそがんに 彼の観音の力を念ぜば 時に応じて消散することを得ん
七難に付加された十二難からの救済が歌われます。漢文では「念彼観音力（ねんぴかんのんりき）」の印象的なリフレインを使って歌われているのが特徴の部分です。
なお、仏教の宇宙神話では、世界の中心には頂きに天人の世界がある須弥山（しゅみせん）という最高山があり、世界の果てには金剛山（こんごうせん）という峻厳な高山がグルリと世界を取り囲んでいる、とされています。
もし、悪意のある者がいて、誰かを燃えさかる大きな火の穴に突き落としても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、火の穴はたちまち池に変わるでしょう。
あるいは、大海原を漂流して、竜や怪魚や鬼などの様々な怪物が襲って来ても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、荒波に呑まれて海中に沈むことはないでしょう。
あるいは、須弥山という高峰の頂きから、誰かに突き落とされたとしても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、空の太陽のように空中に浮かぶことができるでしょう。
あるいは、悪人どもに追われて、金剛山という高峰の頂きから転落したとしても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、一本の髪の毛さえ傷つかないでしょう。
あるいは、怨みを抱いた敵の集団に囲まれ、皆が刀を手にして殺そうとしても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、彼らは殺す気をなくし、優しい慈悲の心を起こすでしょう。
あるいは、権力者の圧政にあって、今まさに刑場で死刑に処せられようとしても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、振り上げられた刀はバラバラに折れるでしょう。
あるいは、囚人となってかせや鎖につながれ、手足の自由を奪われても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、それらの拘束具はたちまち壊れて自由になれるでしょう。
あるいは、誰かの呪いや毒草・毒薬によって、危害を加えられようとしても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、被害はそれを企てた加害者本人に戻って行くでしょう。
あるいは、羅刹という食人鬼や毒竜や悪鬼などに囲まれても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、これらのものは、危害を加えようとしなくなるでしょう。
あるいは、恐ろしい猛獣に取り囲まれて、鋭い牙や爪で脅かされても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、それらは何処かへ逃げ去ってゆくでしょう。
あるいは、マムシや毒蛇やサソリの吐く毒気が、火焔のように迫ってきても、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、念ずる声を聞くやいなやそれらは退散するでしょう｡
あるいは、天がとどろき、稲妻が光り、雹が降り、大雨が降り注いでも、観世音菩薩の救いを心から念ずれば、それらは跡形なく消え去るでしょう｡
衆生困厄を被って 無量の苦身を逼めんに 観音妙智の力 能く世間の苦を救う 神通力を具足し 広く智の方便を修して 十方の諸の国土に 刹として身を現ぜざることなし 種々の諸の悪趣 地獄・鬼・畜生 生・老・病・死の苦 以て漸く悉く滅せしむ 真観・清浄観 広大智慧観 悲観及び慈観あり 常に願い常に瞻仰すべし 無垢清浄の光あって 慧日諸の闇を破し 能く災の風火を伏して 普く明かに世間を照らす 悲体の戒雷震のごとく 慈意の妙大雲のごとく 甘露の法雨をそそぎ 煩悩の焔を滅除す 諍訟して官処を経 軍陣の中に怖畏せんに 彼の観音の力を念ぜば 衆の怨悉く退散せん 妙音観世音 梵音海潮音 勝彼世間音あり 是の故に須らく常に念ずべし 念念に疑を生ずることなかれ 観世音浄聖は 苦悩・死厄に於て 能く為に依怙と作れり 一切の功徳を具して 慈眼をもって衆生を視る 福聚の海無量なり 是の故に頂礼すべし
観世音菩薩の勝れた救済力が歌い上げられ、観世音菩薩への礼拝が勧められます。
人々が困難や災厄にみまわれ、さまざまな苦しみにさいなまれる時、観世音菩薩の勝れた智恵の力はそれを察知して、人々を苦しみから救い出してくれます。神通力を極めており、広大な智恵とそれを発揮するさまざまな手段に長けた観世音菩薩は、あらゆる国のいたる所に姿を現わし、どこであってもその姿を見ることができます。輪廻の中の様々な悪い世界を巡り、地獄界・餓鬼界・畜生界に陥った苦しみ、生まれ、老い、病になり、死ぬという苦しみを、しだいに消滅させてくれます。
観世音菩薩には、真実を見抜く眼で観、汚れなき清浄な眼で観、広大な智慧を持つ眼で観、悲しみを憐れむ眼で観、慈しみに満ちた眼で観るという、五観の力が備わっています。だからいつも、観世音菩薩の出現を願い、その姿を仰ぎ見なければなりません。観世音菩薩の放つ汚れなき清浄な光は、智慧の輝きで無知の闇を消し去り、よく災いの風や火を鎮め、この世を明らかに照らし出します。観世音菩薩が憐れみの心で説かれる戒めは、雷が鳴り響くように偉大であり、その慈しみの心は美しい大きな雲のように人々を覆い、恵み深い智慧の雨を降らせては、人々の煩悩の炎を消し去るのです。争いに巻き込まれて法廷に立つ時や、戦場で死の危険にさらされた時も、観世音菩薩の救いを心に念ずれば、あらゆる敵はみな退散するでしょう｡
観世音菩薩の音声は、妙なる美しさを持つ音、世を観る音、清浄なる無垢の音、潮騒のように心にしみ込む音、それはあらゆるこの世の苦しみや悲しみの音声を制する音なのです。だから、常に観世音菩薩を忘れずに念ずるべきなのです。念じ、念じて、決して疑ってはなりません。観世音菩薩の清らかで聖なる心が、苦しみと死と災いに満ちたこの世の中で、救いの真実の拠り所なのです。観世音菩薩はあらゆる功徳を具え､すべての人間を慈悲の眼をもって眺めています。その福徳は大海のように無量であり、だからこそつつしんで礼拝すべきなのです。
爾の時に持地菩薩、即ち座より起って、前んで仏に白して言さく、世尊、若し衆生あって是の観世音菩薩品の自在の業・普門示現の神通力を聞かん者は、当に知るべし、是の人の功徳少からじ。仏、是の普門品を説きたもう時、衆中の八万四千の衆生、皆無等等の阿耨多羅三藐三菩提の心を発しき。
『普門品』の最後は、再び長行になり、持地菩薩（じじぼさつ。お地蔵さまの名で親しまれている菩薩）が感謝の言葉を述べて、多くの人々が正しい道を志す願いを起こすシーンで終わります。
この説法をうかがって感動した持地菩薩は、座から立ち上がってお釈迦様の前に進み出て、つつしんで申し上げました。
「お釈迦様、どうような人でも、この観世音菩薩の自由自在な救済の働きと、相手に応じてさまざまに姿を変え、あらゆる所に出現される神通力を聞き知った人は、大きな功徳を得ることでございましょう。」
こうしてお釈迦様が、あらゆる方向に顔を向けてあまねく眼を配っている観世音菩薩の教えを説き終えられますと、大衆の中の八万四千人もの人々が、くらべるものもなく尊い『完全なる悟り』を得たいという願いを起こし、正しい道を志すようになったのでありました。
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